{"id":4229,"date":"2023-02-16T08:26:17","date_gmt":"2023-02-16T07:26:17","guid":{"rendered":"https:\/\/pipol11.pipolcongres.eu\/2023\/02\/16\/le-pere-apres-le-patriarcat-eric-laurent\/"},"modified":"2023-02-26T12:12:52","modified_gmt":"2023-02-26T11:12:52","slug":"el-padre-despues-del-patriarcado-eric-laurent","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pipol11.pipolcongres.eu\/es\/2023\/02\/16\/el-padre-despues-del-patriarcado-eric-laurent\/","title":{"rendered":"El padre despu\u00e9s del patriarcado \u2013 \u00c9ric Laurent<\/em>"},"content":{"rendered":"

He elegido en esta oportunidad hablarles del padre despu\u00e9s del patriarcado en la perspectiva del t\u00edtulo del futuro encuentro PIPOL 11[1]<\/a>.<\/p>\n

El padre despu\u00e9s del patriarcado es el padre que ya no es universal. Es el padre que ya no es un Dios. Jacques-Alain Miller destaca este punto en su curso, aun in\u00e9dito, \u00ab\u00a0El Uno solo\u00a0\u00bb, lo cito: \u00ab\u00a0es esencial [que el padre] no sea Dios [\u2026]. Freud hab\u00eda mostrado la ra\u00edz de la ilusi\u00f3n religiosa en la funci\u00f3n del padre y Lacan, por el contrario, marca el espejismo divino que es propiamente mort\u00edfero o psicotizante cuando es soportado por el padre\u00a0\u00bb[2]<\/a>.<\/p>\n

Cuando Lacan hace suya la perspectiva freudiana seg\u00fan la cual el padre y Dios est\u00e1n vinculados, separa la definici\u00f3n del padre como Dios de su existencia. Separa la esencia del padre y su existencia. Enuncia que si bien \u00ab\u00a0todo padre es Dios\u00a0\u00bb, este enunciado debe completarse con el hecho de que en su existencia, en el nivel de la existencia de un padre, ning\u00fan padre es Dios[3]<\/a>. Esta puesta en tensi\u00f3n de dos niveles, de lo que vale para cualquier padre y de lo que ata\u00f1e a la existencia de un padre, forma parte de la b\u00e1scula anti-hegeliana de Lacan. Se niega a reducir las existencias particulares a ser una parte de un todo.<\/p>\n

El padre, uno por uno<\/strong><\/h4>\n

Lo enuncia durante la \u00fanica clase del Seminario \u00ab\u00a0De los Nombres del Padre\u00a0\u00bb\u00a0: \u00ab\u00a0Toda la dial\u00e9ctica hegeliana apunta a colmar esta falla y mostrar en una prodigiosa transmutaci\u00f3n c\u00f3mo lo universal puede llegar a particularizarse por el camino [\u2026] de la Aufhebung<\/em>\u00a0\u00bb[4]<\/a>. Este rechazo de lo universal prosigue cuando Lacan se propone definir el Nombre del Padre a partir de una funci\u00f3n. La gran ventaja de una funci\u00f3n es no definir un todo: una funci\u00f3n l\u00f3gica no define sino un campo de aplicaci\u00f3n. La funci\u00f3n no es entonces definible sino mediante la realizaci\u00f3n de variables que constituyen su desarrollo.<\/p>\n

Lacan habla entonces del padre a partir de casos particulares. Habla de versiones del padre. Ser un padre es ser uno de los modelos de la realizaci\u00f3n de la funci\u00f3n. Uno de los valores A, B, C o D de la funci\u00f3n P(x). Para abordar estas versiones del padre, una por una, Lacan da un paso suplementario vinculando el estatuto del padre, ya no a un universal, sino al amor por una mujer. Y formula de forma radical esta nueva perspectiva en el Seminario XXII, \u00ab\u00a0RSI\u00a0\u00bb, cuando afirma\u00a0: \u00ab\u00a0Un padre no tiene derecho al respeto sino al amor [\u2026], m\u00e1s que si [el] amor est\u00e1 [\u2026] p\u00e8re<\/em>-versamente orientado, es decir hace de una mujer objeto a<\/em> que causa su deseo. Pero lo que de ello as\u00ed a<\/em>-coge una mujer nada tiene que ver en la cuesti\u00f3n. De lo que ella se ocupa es de otros objetos a<\/em> que son [sus] hijos\u00a0\u00bb[5]<\/a>. Ser padre, entonces, es tener la p\u00e8re-versi\u00f3n<\/em>[6]<\/a> particular de apegarse a los objetos a<\/em> de una mujer.<\/p>\n

Lacan dice a prop\u00f3sito de este padre, lo cito\u00a0: \u00ab\u00a0Poco importa que tenga s\u00edntomas si a\u00f1ade a ellos el de la p\u00e8re-versi\u00f3n<\/em> paterna, es decir que su causa sea una mujer, que \u00e9l se haya conseguido para hacerle hijos, y que a \u00e9stos, lo quiera o no, les brinde un cuidado paternal\u00a0\u00bb[7]<\/a>. Vemos la diferencia entre la p\u00e8re<\/em>-version paterna y la perversi\u00f3n general del deseo del hombre. De acuerdo a la estructura del deseo masculino, el hombre se apega a los objetos a <\/em>que causan su propio deseo. Por ejemplo, el fetichista tiene la perversi\u00f3n particular de apegarse al falo que falta a la madre realiz\u00e1ndolo en un objeto particular \u2013\u00a0como el zapato, el brillo en la nariz, etc. Mientras que aqu\u00ed se trata de un objeto que una mujer ha producido. Aqu\u00ed el ni\u00f1o no est\u00e1 definido a partir del falo, sino a partir de ser un objeto a <\/em>de la madre. El padre se sit\u00faa entonces a nivel de la particularidad del s\u00edntoma, de la particularidad del goce.<\/p>\n

Al rev\u00e9s de la perspectiva universal, la p\u00e8re<\/em>-version paterna es que el deseo del padre est\u00e9 vinculado a una sola mujer. Este padre no garantiza el acceso al goce de todas las mujeres, como el padre freudiano. El padre de despu\u00e9s del patriarcado se sit\u00faa desde lo real, es decir desde el goce.<\/p>\n

Es un lugar particular que subsiste despu\u00e9s del final del patriarcado.<\/p>\n

Continuar\u00e1\u2026<\/p>\n

Traducci\u00f3n\u00a0: Lore Buchner.
\nRevisi\u00f3n\u00a0: Micaela Frattura.<\/p>\n

Fotograf\u00eda: \u00a9 Simon Vansteenwinckel<\/u><\/a><\/p>\n

[1]<\/a> Primera parte de la conferencia dada por \u00c9ric Laurent en el marco de \u00ab\u00a0Las Conferencias por el psicoan\u00e1lisis\u00a0\u00bb, Iniciativa Rusia-Mosc\u00fa, 16 de diciembre de 2022, en presencial y por videoconferencia.
\n[2]<\/a> Miller J.-A., \u00ab\u00a0La orientaci\u00f3n lacaniana. El Uno solo\u00a0\u00bb, ense\u00f1anza pronunciada en el marco del departamento de psicoan\u00e1lisis de la Universidad Paris 8, clase del 6 de abril de 2011, in\u00e9dito. La traducci\u00f3n es nuestra.
\n[3]<\/a> Cf. Lacan J., El Seminario, libro\u00a0IX, \u00ab\u00a0La identificaci\u00f3n\u00a0\u00bb, clase del 17 de enero de 1962, in\u00e9dito.
\n[4]<\/a> Lacan J., \u00ab\u00a0Introducci\u00f3n a los Nombres del Padre\u00a0\u00bb, De los Nombres del Padre<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2005, p.\u00a074.
\n[5]<\/a> Lacan, J., El Seminario, libro\u00a0XXII, \u00ab\u00a0R.S.I.\u00a0\u00bb, clase del 21\u00a0de enero de\u00a01975, Ornicar\u00a0?<\/em>, n\u00b03, mayo de\u00a01975, p.\u00a0107. La traducci\u00f3n es nuestra.
\n[6]<\/a> En el Seminario, libro\u00a0XXII, \u00ab\u00a0R.S.I.\u00a0\u00bb,<\/em> Jacques Lacan equivoca el t\u00e9rmino perversion<\/em> mediante dos t\u00e9rminos que le son homof\u00f3nicos en franc\u00e9s\u00a0: p\u00e8re<\/em> (padre) y versi\u00f3n<\/em>, evocando as\u00ed una \u00ab\u00a0versi\u00f3n hacia el padre\u00a0\u00bb. [NDT]
\n[7]<\/a> Lacan, J., El Seminario, libro\u00a0XXII, \u00ab\u00a0R.S.I.\u00a0\u00bb, clase del 21\u00a0de enero de\u00a01975, op. cit.<\/em>, p.\u00a0108. La traducci\u00f3n es nuestra.<\/p>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

He elegido en esta oportunidad hablarles del padre despu\u00e9s del patriarcado en la perspectiva del t\u00edtulo del futuro encuentro PIPOL 11[1]. El padre despu\u00e9s del patriarcado es el padre que ya no es universal. Es el padre que ya no es un Dios. 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