{"id":4228,"date":"2023-02-16T08:26:17","date_gmt":"2023-02-16T07:26:17","guid":{"rendered":"https:\/\/pipol11.pipolcongres.eu\/2023\/02\/16\/le-pere-apres-le-patriarcat-eric-laurent\/"},"modified":"2023-02-26T12:12:10","modified_gmt":"2023-02-26T11:12:10","slug":"il-padre-dopo-il-patriarcato-eric-laurent","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pipol11.pipolcongres.eu\/it\/2023\/02\/16\/il-padre-dopo-il-patriarcato-eric-laurent\/","title":{"rendered":"Il padre dopo il patriarcato \u2013 <em>\u00c9ric Laurent<\/em>"},"content":{"rendered":"<div class=\"pf-content\"><p>Questa sera ho scelto di parlarvi del padre dopo il patriarcato nella prospettiva del titolo del prossimo congresso di PIPOL 11<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a>.<\/p>\n<p>Il padre dopo il patriarcato \u00e8 il padre che non \u00e8 pi\u00f9 universale. \u00c8 il padre che non \u00e8 pi\u00f9 un Dio. Jacques-Alain Miller sottolinea questo punto nel suo corso ancora inedito, \u00ab\u00a0L\u2019Uno-tutto-solo\u00a0\u00bb, lo cito\u00a0: \u00ab\u00a0\u00c8 essenziale che il padre non sia Dio. Se Freud ha messo in relazione l\u2019illusione religiosa con il padre, Lacan sottolinea quanto il miraggio divino sia propriamente mortifero o psicotizzante quando \u00e8 supportato dal padre\u00a0\u00bb<a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\">[2]<\/a>.<\/p>\n<p>Quando Lacan riprende per conto proprio la prospettiva freudiana secondo la quale il padre e Dio sono legati, egli separa la definizione del padre come Dio dalla sua esistenza. Separa l\u2019essenza del padre e la sua esistenza. Enuncia che se \u00ab\u00a0tout p\u00e8re est Dieu\u00a0\u00bb occorre completare questo enunciato con il fatto che nella sua esistenza, a livello dell\u2019esistenza di un padre, nessun padre \u00e8 Dio<a href=\"#_edn3\" name=\"_ednref3\">[3]<\/a>. Questa messa in tensione dei due livelli, di ci\u00f2 che \u00e8 valido per ogni padre e di ci\u00f2 che rileva dell\u2019esistenza di un padre, fa parte della bascula anti-hegeliana di Lacan. Egli rifiuta di ridurre le esistenze particolari a essere la parte di un tutto.<\/p>\n<h4><strong>Il padre, uno per uno<\/strong><\/h4>\n<p>Nell\u2019unica lezione del Seminario \u00ab\u00a0Dei Nomi-del-Padre\u00a0\u00bb Lacan enuncia\u00a0: \u00ab\u00a0Tutta la dialettica hegeliana \u00e8 fatta per colmare questa faglia e mostrare, in una prestigiosa trasmutazione, in che modo l\u2019universale possa arrivare a particolarizzarsi attraverso la scansione [&#8230;.]dell\u2019<em>Aufhebung<\/em>.\u00a0\u00bb<a href=\"#_edn4\" name=\"_ednref4\">[4]<\/a> Questo rifiuto dell\u2019universale continua quando Lacan cerca di definire il Nome-del-Padre a partire da una funzione. Il grande vantaggio di una funzione \u00e8 di non definire un tutto\u00a0: una funzione logica definisce solo un dominio di applicazione. La funzione, quindi, si pu\u00f2 definire solo con la realizzazione di variabili che costituiscono il suo sviluppo.<\/p>\n<p>Perci\u00f2 Lacan parla del padre a partire dai casi particolari. Parla di versioni del padre. Essere un padre \u00e8 essere uno dei modelli in cui la funzione si realizza. Uno dei valori A, B, C o D della funzione P(x). Per affrontare questa versione del padre, una per una, Lacan compie un passo supplementare legando lo statuto del padre non pi\u00f9 a un universale, ma all\u2019amore di una donna. E formula in modo radicale questa nuova prospettiva nel Seminario\u00a0XXII, \u00ab\u00a0RSI\u00a0\u00bb, quando propone\u00a0: \u00ab\u00a0Un p\u00e8re n\u2019a droit au respect, sinon \u00e0 l\u2019amour [\u2026], que si [l\u2019] amour est [\u2026] p\u00e8re-versement orient\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire fait d\u2019une femme, objet <em>a<\/em> qui cause son d\u00e9sir. Mais ce qu\u2019une femme en <em>a<\/em>-cueille ainsi n\u2019a rien \u00e0 voir dans la question. Ce dont elle s\u2019occupe, c\u2019est d\u2019autres objets [petit] <em>a<\/em> qui sont [ses] enfants\u00a0\u00bb<a href=\"#_edn5\" name=\"_ednref5\">[5]<\/a>. Essere padre, quindi, \u00e8 avere la pater-versione (<em>p\u00e8re-version)<\/em> particolare di affezionarsi agli oggetti <em>a<\/em> di una donna.<\/p>\n<p>A proposito di quel padre, Lacan dice anche, cito\u00a0: \u00ab\u00a0Peu importe qu\u2019il ait des sympt\u00f4mes s\u2019il y ajoute celui de <em>la p\u00e8re-version<\/em> paternelle, c\u2019est-\u00e0-dire que la cause en soit une femme, qui lui soit acquise pour lui faire des enfants, et que de ceux-ci, qu\u2019il le veuille ou pas, il prenne [un] soin paternel.\u00a0\u00bb<a href=\"#_edn6\" name=\"_ednref6\">[6]<\/a> Vediamo la differenza fra la <em>p\u00e8re-version<\/em> paterna e la perversione generale del desiderio dell\u2019uomo. Secondo la struttura del desiderio maschile, l\u2019uomo si lega agli oggetti <em>a<\/em> che causano il suo proprio desiderio. Per esempio, il feticista ha la particolare perversione di legarsi al fallo che manca alla madre realizzandolo in un oggetto particolare \u2013\u00a0come la scarpa, il brillio sul naso, ecc. Mentre qui si tratta dell\u2019oggetto che una donna ha prodotto. Qui il bambino non \u00e8 definito a partire dal fallo, ma a partire dal fatto di essere un oggetto piccolo <em>a<\/em> della madre. Allora il padre si situa al livello della particolarit\u00e0 del sintomo, della particolarit\u00e0 del godimento.<\/p>\n<p>Al contrario della prospettiva universale, la <em>p\u00e8re-version <\/em>paterna \u00e8 che il desiderio del padre sia legato a una donna una. Questo padre non garantisce l\u2019accesso al godimento di tutte le donne, come il padre freudiano. Il padre dopo il patriarcato \u00e8 localizzato a partire dal reale, vale a dire a partire dal godimento.<\/p>\n<p>\u00c8 un posto particolare che rimane dopo la fine del patriarcato.<\/p>\n<p>Continua\u2026<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\">Traduzione\u00a0: Marianna Matteoni<br \/>\nRevisione\u00a0: \u00a0Silvia Portesi<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\">Immagine: \u00a9 \u00a0<a href=\"https:\/\/www.simonvansteenwinckel.com\/\">Simon Vansteenwinckel<\/a><\/p>\n<p><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a> Prima parte della conferenza di \u00c9ric Laurent nel quadro de \u00ab\u00a0Les Conf\u00e9rences pour la psychanalyse\u00a0\u00bb, Iniziativa Russia-Mosca, il 16 dicembre 2022, in presenza e in videoconferenza.<br \/>\n<a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a> Miller J.-A., Di Ciaccia A., \u00ab\u00a0L\u2019orientamento lacaniano. L\u2019Uno-tutto-solo\u00a0\u00bb, Astrolabio, Roma, 2018, p.\u00a0143.<br \/>\n<a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn3\">[3]<\/a> Cf. Lacan J., Le S\u00e9minaire, livre\u00a0IX, \u00ab\u00a0L\u2019identification\u00a0\u00bb, lezione del 17\u00a0gennaio\u00a01962, inedito.<br \/>\n<a href=\"#_ednref4\" name=\"_edn4\">[4]<\/a> Lacan J., \u00ab\u00a0Dei Nomi-del-Padre, seguito da Il trionfo della religione\u00a0\u00bb, Einaudi, Torino, 2006, p.\u00a036-37.<br \/>\n<a href=\"#_ednref5\" name=\"_edn5\">[5]<\/a> Lacan J., Le S\u00e9minaire, livre\u00a0XXII, \u00ab\u00a0R.S.I.\u00a0\u00bb, lezione del 21 gennaio 1975, <em>Ornicar\u00a0?<\/em>, n\u00b03, maggio\u00a01975, p.\u00a0107.<br \/>\n<a href=\"#_ednref6\" name=\"_edn6\">[6]<\/a> <em>Ibid.<\/em>, p.\u00a0108.<\/p>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Questa sera ho scelto di parlarvi del padre dopo il patriarcato nella prospettiva del titolo del prossimo congresso di PIPOL 11[1]. Il padre dopo il patriarcato \u00e8 il padre che non \u00e8 pi\u00f9 universale. \u00c8 il padre che non \u00e8 pi\u00f9 un Dio. 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